Renouveaux historiographiques de l’histoire de l’islam moderne et contemporain depuis les années 1960 par Catherine Mayeur-Jaouen.

Ce titre abonde en guillemets parce qu’aucune des expressions ne correspond vraiment à un terme arabe ou employé comme tel en milieu musulman, mais plutôt à un courant ou un débat historiographique de la deuxième moitié du XXe siècle – jusqu’à aujourd’hui.

Cette abondance de débats montre que l’on commence à arriver peu à peu à pouvoir écrire une histoire religieuse de l’islam en général, du Moyen-Orient à majorité musulmane en particulier, depuis le XVe siècle jusqu’à maintenant. Le grand ouvrage récemment paru dirigé par Roberto Tottoli (cf. bibliographie) indique à quel point ces renouvellements sur l’époque contemporaine sont tributaires des débats engagés sur les périodes précédentes, et notamment la période ottomane (XVIe-XIXe siècles).

Un problème fondamental se pose : on rencontre trop souvent dans la presse ou dans les idées reçues à propos de l’histoire de l’islam une vision téléologique de la question. Ainsi enseigne-t-on la « généalogie de l’islamisme » ou des islamismes, dirait-on aujourd’hui plus prudemment, tendant à laisser penser qu’une évolution univoque et inéluctable a conduit à l’islamisme militant du XXe siècle. Les islamismes, plutôt que l’islamisme : on est effectivement arrivé, grâce à de nombreuses monographies, à un tableau circonstancié et affiné des islamismes du XXe siècle, nourrissant toutefois entre eux la réelle parenté d’idéologies globalisantes – voire totalitaires – qui font de l’islam une idéologie, non une religion. Les recherches les plus novatrices portent désormais plutôt sur ce qu’il y a avant l’islamisme, ce qui l’a précédé, éventuellement nourri, ou ce avec quoi il s’est situé en rupture. Existe-t-il vraiment une généalogie ?

Non à la vulgate de la trinité Afghânî-‘Abduh-Ridâ

Il y a vingt-cinq ans encore, voici comment on enseignait cette « généalogie de l’islamisme », pour reprendre le titre d’un petit manuel d’Olivier Roy (cf. bibliographie). On enseignait une sorte de sainte Trinité du « réformisme musulman », ce mouvement de réforme de l’islam qui serait apparu dans les années 1880 et correspondrait, selon la définition d’Ali Merad, à une sorte d’aggironamento de l’islam. Cette sainte Trinité ne correspond à aucune réalité historique, mais est devenue une sorte de véritable catéchisme, de vulgate, enseignée comme vérité historique au Maghreb, reprise par les Frères musulmans et leurs héritiers comme Tareq Ramadan : au commencement, il y aurait eu Djamal al-Dîn al-Afghânî (m. 1897), suivi par son élève l’Égyptien Muhammad ‘Abduh (m. 1905) qui aurait à son tour transmis le flambeau de la réforme au Syrien – installé en Égypte et fondateur du Manâr -  Rashîd Ridâ (m. 1935). Ces pères fondateurs de la salafiyya auraient ensuite passé le relais aux Frères musulmans, notamment à Hasan al-Bannâ (m. 1949) et l’on aurait ainsi l’inéluctable et téléologique avènement de l’islamisme militant.

Pourquoi cette trilogie est-elle fausse ?

1)      D’abord parce qu’il y a eu rupture d’un personnage à l’autre. Première étape : Afghânî a bien été le maître de ‘Abduh, ils ont bien publié ensemble en exil le célèbre revue al-‘Urwa al-wuthqâ, mais ils ont ensuite rompu, et il semble que ‘Abduh ait bien perçu qu’Afghânî luttait pour d’autres visées que les siennes. Afghânî, Iranien chiite nourri de philosophie, franc-maçon, épris de politique, réputé ne pratiquer aucune religion connue lorsqu’il vivait en Afghanistan, et dont il a été dit qu’il croyait à l’islam plus qu’à Dieu (Cartwright) –et voyait l’islam comme un système de combat anticolonialiste et surtout anti britannnique, plutôt qu’une religion ou une spiritualité. A la mort d’Afghânî, ‘Abduh n’écrivit aucun obituaire, comme c’était l’usage à l’époque. Deuxième étape : Rashîd Ridâ s’est bien présenté comme le disciple et principal successeur de Muhammad ‘Abduh, mais dès les années 1930, Henri Laoust note que cette prétention est considérée comme une captation d’héritage par les contemporains. Les vrais successeurs de ‘Abduh dans l’entre-deux-guerres auraient plutôt été le cheikh Marâghî ou le cheikh Mustafâ ‘Abd al-Râziq (m. 1947). Enfin, troisième étape, s’il est vrai qu’il existe un lien entre Ridâ et Bannâ, le fondateur des Frères musulmans qui pilota le dernier tome du Manâr, il n’en est pas moins vrai que le vrai maître de Bannâ fut plus probablement le Syrien Muhibb al-Dîn al-Khatîb (m. 1969) qu’il évoque comme tel dans ses Mémoires. Or lui-même était un disciple du cheikh Tâhir al-Jazâ’irî (m. 1920), le « Muhammad ‘Abduh de Syrie » (selon l’expression de Kurd ‘Alî) : autre filiation, autres réseaux, autre histoire.

2)      Cette trinité est fausse parce qu’elle est arabocentrique et égyptocentrique, éliminant la complexité et la diversité des pays musulmans et des courants d’idées qui y eurent cours. Historiquement, le « réformisme musulman » (si tant est qu’il ait existé comme mouvement constitué, ce qui est plus que discutable) n’est pas né dans le monde arabe, mais chez les musulmans de Russie ou d’Inde, dès la fin du XVIIIe siècle ou – plus sûrement – les premières décennies du XIXe siècle. C’est sans doute la raison de la modernité des idées d’Afghânî : il avait été formé en Iran, puis avait voyagé en Inde dans sa jeunesse, avait circulé au contact du monde russe. Lorsqu’il arriva en Egypte dans les années 1870, il importait avec lui des idées nouvelles venues d’ailleurs. Si les années 1880 correspondent bien à un tournant historique, pour le Proche-Orient, cela est dû à des raisons liées à la présence coloniale (la Grande-Bretagne en Égypte), aux évolutions économiques, à la Question d’Orient.

3) Enfin cette vision est fausse parce qu’elle s’inscrit, on l’a déjà dit, dans une vision téléologique qui devrait mener à l’islamisme des Frères Musulmans, comme s’il n’existait pas bien d’autres possibilités, bien d’autres courants…Les Frères Musulmans n’étaient pas l’avenir inéluctable de l’islam, et ne résument toujours ni son avenir, ni même son présent.

Le « réformisme musulman » du XIXe siècle était-il si moderne ? si répandu ?

Sans doute un autre problème, en amont, consiste-t-il à insister à l’excès sur le réformisme : cette insistance, au fond excessive, est incontestablement liée au poids des sources exploitées ; Les réformistes ont produit beaucoup de textes, de littérature, de presse : il est donc facile de travailler sur eux. Mais qu’en est-il de ceux (ulémas, soufis) dont les publications restent moins connues, ne visaient qu’à maintenir une tradition sans rompre, ou de ceux, les plus nombreux, qui ne publiaient pas et n’accédaient pas à l’écrit et à l’imprimé ? Il n’est que de voir le parcours des spécialistes eux-mêmes, qui sont revenus sur leurs a priori : ex. Gilbert Delanoue dans son introduction à ses Moralistes et politiques musulmans dans l’Égypte du XIXe siècle (1982) déclarait avoir voulu enquêter sur les  réformateurs du XIXe siècle, les « modernes », et avait finalement rencontré des ulémas versés en fiqh et des soufis épris de pieuses traditions. Même constat sous la plume de Albert Hourani dans sa préface de 1983 à une réédition de son célèbre ouvrage où il reconnaissait avoir lu dans un sens systématiquement « modernisant » des pensées et des auteurs dont la dette à l’égard de la tradition était encore considérable (Arabic Thought in the Liberal Age 1^ère éd. 1962- rééd. et préface à rééd. 1983). Tous deux découvraient qu’il ne faut pas méconnaître les continuités, les permanences, les pensées qui ont laissé d’autres traces... Bref, ils constataient l’importance dominante des courants de l’islam soufi – c’est-à-dire concrètement à peu près tout l’islam, jusqu’à la fin du XIXe siècle, voire jusqu’à l’entre-deux-guerres. Non pas que tout le monde ait été soufi de façon engagée, mais tout le monde baignait dans une culture soufie : c’est de cette culture que sont partis les réformistes, c’est là qu’ils ont enraciné une partie de leur pensée, même si c’était ensuite pour combattre les soufis – plutôt d’ailleurs que le soufisme. Les soufis ne constituaient d’ailleurs pas un autre camp : eux aussi se posaient les questions clés de la modernité, de l’adaptation nécessaire, des réactions ou actions à mettre en place face aux défis posés par l’Occident colonisateur.

Le « néo-soufisme » a-t-il existé ?

La prise de conscience, dans les années 1980, de l’importance des courants soufis pour évoquer les mutations de l’islam contemporain amenait à se pencher davantage sur la période ottomane, du moins sur le XVIIIe siècle comme source de la modernité islamique. On parlait alors de « néo-soufisme » (expression lancée par Fazlur Rahman en 1966, reprise par John Voll et Nehemiah Levtzion dans leur livre collectif paru en 1984, par Rudolph Peters).

Le « néo-soufisme » serait un ensemble de mouvements organisés, à visée politique, basés sur de nouvelles formes de soufisme, plus organisées et plus militantes dans le cadres de confréries, basé sur la relecture du grand mystique andalou Ibn ‘Arabî (m. 1240) et sur le recentrage de la quête mystique sur la personne du Prophète – la Voie muhammadienne (tarîqa muhammadiyya), le soufi visant désormais davantage l’union avec le Prophète que celle avec Dieu. Des rencontres, favorisées par l’époque ottomane, se firent à La Mecque et surtout à Médine entre soufis indiens, asiatiques, arabes. John Voll a développé l’idée de réseaux d’ulémas-soufis (networks, Netzwerke) entre Maghreb, Arabie, Yémen, Inde, voire monde malais, qui seraient à l’origine de toute sorte de mouvements, y compris anti-soufis, et entre autres du wahhabisme apparu dans les années 1740-1750 dans la péninsule Arabique. Ces réseaux du XVIIIe siècle seraient à l’origine des confréries plus politiques et militantes (le djihad peul au début XIXe siècle, la Tijâniyya, la Sanûsiyya, la Mirghâniyya etc.). Ces idées très diffusées dans les livres de Voll ou de ses disciples indonésiens (Azyumardi Azra) ne sont pas absolument fausses, et la lecture de réseaux, redynamisée par les travaux plus récents de Roman Loimeier et Stefan Reichmuth, permet sans doute d’expliquer bien des circulations d’idées et de courants dans le monde musulman de la fin du XVIIIe siècle et du XIXe siècle.

Ces travaux avaient le mérite d’attirer l’attention sur les origines soufies du réformisme musulman, aujourd’hui bien connues (cf. les travaux de collègues israéliens comme Itzhak Weismann et Boutros Abu Manneh, David Commins pour la Syrie, James McDougall pour l’Algérie) et qui coïncide avec tout ce que l’on sait sur Hasan al-Bannâ, sur Muhammad ‘Abduh lui-même. Cette réflexion permet de mieux comprendre tant de mouvements fondamentalistes actuels qui sont aux confins entre la confrérie et le mouvement islamiste, voire la secte (mouvements Naqshbandis, mouvement turc Nurcu…).

Mais une vision trop monolithique du « néo-soufisme » a volé en éclats lors du débat le plus important qui ait animé les spécialistes de l’islam durant la dernière décennie du XXe siècle. A partir des théories sur le « néo-soufisme », avait en effet été avancée par l’Allemand Reinhard Schulze l’idée qu’il y aurait eu, finalement, une « Aufklärung » islamique au XVIIIe siècle, partiellement pour des raisons économiques et sociales. Bref, l’islam aurait connu un mouvement des Lumières endogène, qui n’était pas dû à une simple réaction à la modernité proposée par l’Europe. Ces propositions intéressantes coïncidaient avec une appréciation beaucoup plus positive de l’époque ottomane par les spécialistes du monde arabe qui soulignaient, continuent à souligner la floraison économique, intellectuelle, culturelle de nombreuses périodes des provinces arabes de l’Empire ottoman (cf. Nelly Hanna). Et puis des contre-attaques virulentes ont bientôt contré cette idée : qu’est-ce que l’Aufklärung ? le terme a-t-il un sens pour l’islam ? Quelles en sont les composantes fondamentales ? L’Auflärung n’est pas similaire à l’Enlightenment ou aux Lumières etc. Au-delà de ce débat, plus fondamentalement, différents articles du médiéviste Bernd Radtke ont remis en question, de 1993 à 2000 ; l’idée de « néo-soufisme » : il insistait sur les continuités plus que les ruptures, rejetant l’idée et le terme de néo-soufisme, et plus encore l’idée d’Aufklärung islamique, revenant aux auteurs et aux textes, montrant les fortes continuités du soufisme du XVIIIe siècle et du XIXe siècle avec le soufisme médiéval.

Et pourtant, quelque chose s’est bien passé dans l’histoire du soufisme, et plus généralement l’histoire de l’islam, Radtke lui-même l’a reconnu…Les idées de « voie muhammadienne » n’étaient pas si nouvelles, mais les confréries prenaient effectivement un visage nouveau et s’adressaient à une masse sociologiquement plus variée, numériquement plus importante, Mais quand s’était fait ce tournant des idées nouvelles ? Radtke lui-même pointait l’importance des auteurs du XVIIe siècle (‘Abd al-‘Azîz al-Dabbâgh dont le disciple al-Lamatî recueille les propos dans le Kitâb al-ibrîz), peut-être en amont ceux de la fin du XVe siècle, qui correspondit à une sorte de première mondialisation de l’islam.

Conclusion : A quoi arrive-t-on alors ? faut-il à tout prix reconstituer une généalogie ? Isoler des courants ?  Au moins convient-il de repérer les ruptures : l’islâh (réformisme musulman, mais aussi réforme en général puisque le terme est utilisé à la fin du XIXe siècle également par les chrétiens, par les juifs, par tous les réformateurs de l’Empire ottoman), l’islâh donc n’est pas la suite du tajdîd médiéval, ce mouvement de renouveau que le Prophète a promis à chaque génération de musulmans dans un hadîth célèbre. En réalité, on continue à connaître des choses (écrits, mouvements, pratiques) très fidèles à un certain passé, ce qui ne veut pas dire que rien ne change non plus. Rappelons aussi que tout n’est pas conforme à ce que l’on peut en connaître de l’extérieur.

- L’écrit, l’imprimé en particulier, n’est qu’une partie émergée de l’islam réel de l’époque moderne et contemporaine, ce qui pose un vrai problème à l’historien du fait religieux. La transmission initiatique était et reste orale. Cela dit, le rôle de l’imprimé dans la seconde moitié du XIXe siècle, et singulièrement de la presse, introduit en effet une rupture sans précédent. C’est sans doute cette rupture que l’on a appelée, faute de mieux, « réformisme musulman », en constatant l’éclosion de nouveaux intellectuels musulmans – des publicistes comme Ridâ – qui viennent relayer ou concurrencer des ulémas et des cheikhs qu’ils n’ont jamais remplacés définitivement non plus. 

- Il faut souligner la grande diversité des terreaux, qui n’a pu être qu’esquissée ici : par exemple, les différences de rythme et de type de formation entre Syrie et Egypte ; entre Inde et monde arabe (rôle fondamental des soufis indiens ou des soufis yéménites d’origine indienne) ; entre Iran chiite et les autres. Etc.

On ne reconstitue pas une généalogie, mais une vision peut être proposée :

-          le soufisme du XVe siècle est véhiculé par cette première mondialisation qui correspond à la conquête ottomane des provinces arabes, début XVIe siècle. Il correspond à l’affirmation de hiérarchies ésotériques, à la sortie dans l’espace public des soufis, au succès et au soutien de l’Empire, mais aussi à la crise du XVIIe siècle – une remise en question fondamentale du soufisme. La culture soufie s’épanouit au XVIIIe siècle et au XIXe siècle : elle fait partie de la culture générale. A la fin du XVIIIe siècle, de nouvelles confréries correspondent à un succès sans précédent, tandis que l’Inde et l’islam de Russie se voient déjà confrontés aux défis de la présence européenne.

-          Au XIXe siècle, apparaissent incontestablement des nouveautés : la formation des Etats, l’imprimerie, la presse,. Mais cela ne touche pas tout le monde, la culture du manuscrit reste forte, la transmission orale aussi. Il se produit une rupture réelle des années 1880 dans le monde arabe, surtout en Egypte, mais Afghânî ne vient pas de nulle part. Soulignons l’antériorité de l’Inde et de l’Asie centrale pour le réformisme musulman, comme d’ailleurs pour le maintien de permanences très fortes. ‘Abduh non plus n’est pas un spoutnik : il appartient encore à une culture soufie très traditionnelle qui produisait elle-même les ferments de sa réforme. Quant au refus des rites juridiques (madhhabs) qui s’affirme, il est dans l’air du temps, mais avait des racines chez le cheikh marocain ‘Abd al-‘Azîz al-Dabbâgh au XVIIe siècle. L’héritage de ‘Abduh, toujours invoqué, aura été fort diversement interprété.

-          Chez certains héritiers ou se prétendant tels, il y a identité entre nationalisme et réformisme musulman : au Maghreb, par exemple (mouvement des ulémas algériens, Istiqlâl marocain).

-          - le passage à l’islamisme se fait dans l’entre-deux-guerres. C’est la « néo-salafiyya » de Reinhard Schulze, critiquée également, mais qui reste une notion utile pour montrer les différences sociologiques de l’entre-deux-guerres : affaire de classe sociales, d’essor de l’enseignement et de l’instruction masculine, effets de la première phase de la transition démographique. C’est ce qui conduit à la création, entre autres, des Frères musulmans en 1928.

-          Ensuite, se produit la prolifération de mouvements islamistes –terme utilisé trop systématiquement pour signifier toujours quelque chose – selon les Etats, les nations, les luttes, amertumes formidables secrétées par la politique occidentale en général, américaine en particulier, et l’abcès du conflit israélo-palestinien. De ces mouvements on connaît bien en général l’histoire et l’évolution. Leur existence ne doit pas grand chose au passé musulman des intellectuels, des écrits, des religieux, mais beaucoup à la mondialisation actuelle : travailler sur les siècles ottomans permet de ne pas reconstituer une prétendue généalogie, mais d’insister finalement sur la rupture qu’aura représentée l’explosion des islamismes contemporains.

-2)  Le chapitre sur les réformismes musulmans dans Sabrina Mervin, Histoire de l’islam. Fondements et doctrines, Champs-Flammarion, 1^ère éd. 2003.

- Azyumardi Azra, The Origins of Islamic Reformism in Southeast Asia, Southeast Asia Publications Series, Allen and Unwin, 2004.

- Olivier Roy, Généalogie de l’islamisme, Hachette, Questions de société, 1995.

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- Roberto Tottoli (dir.) Islam, vol. III de Giovanni Filoramo (dir.), Le religioni e il mondo moderno, Giulio Einaudi Editore, Torino, 2009.